En amont du Taï Chi Chuan, le Qi Gong est comme l'alphabet que l'on apprend à reconnaître avant d'associer les lettres, dans une perspective syllabique classique. Le Taï Chi Chuan est un art martial interne, tandis que le Qi Gong est une des 5 branches de la Médecine Traditionnelle Chinoise (acupuncture, pharmacopée, qi gong, diététique et massages).

Le Qi Gong est donc un art thérapeutique très ancien, qui plonge ses racines dans la philosophie chinoise traditionnelle et s'appuie sur les grands classiques (Yi Jing, Tao Te King, Huang Di Nei Jing).

Il se présente comme un synchrétisme de plusieurs disciplines : médecine traditionnelle chinoise (par l'utilisation de points d'acupuncture), bouddhisme (à travers la symbolique et les mudras ou gestes sacrés des mains), exercices secrets taoïstes (pour accroître la longévité)

Il existe de très nombreuses écoles de Qi Gong, présentant chacune un intérêt particulier. La singularité du Zhi Neng Qi Gong (ou Qi Gong de la Sagesse) est de puiser dans l'énergie originelle, qui préexiste à toute manifestation y compris la différenciation du yin et du yang. L'énergie originelle constitue une source inépuisable pour qui sait respecter quelques règles fondamentales très simples. Elle est captée par notre esprit à partir du corps, qui est utilisé comme support. Les directions du Ciel et de la Terre sont des guides pour nous orienter vers elle. L'énergie pénètre notre corps par certains points d'acupuncture, qui ne sont que de simples repères ; elle alimente nos trois "dan tien" ou centres énergétiques internes au corps.

Le Zhi Neng Qi Gong a été transmis directement par le grand maître Pang He Ming à maître Zhou Jing Hong, qui l'a introduit en France dans les années 80.

Ce Qi Gong appréhende l'humain dans sa globalité physique et mentale et vise à pacifier l'esprit en libérant le corps.

Sur la base d'enchaînements simples et doux, à la portée de tous, sans condition d'âge ni d'état physique particulier, il ne nécessite qu'une attentive présence. Cette pratique corporelle permet en outre :

  de se détendre et retrouver une sérénité intérieure
  de dissoudre la fatigue et le stress
  de calmer, modérer ses émotions
  de renforcer ses défenses immunitaires
  de se détendre et retrouver une sérénité intérieure
  de stimuler la créativité et l'intuition
  de changer le regard sur la vie : accueillir en acceptant plus facilement les événements, en diminuant leur impact, voire en modifiant naturellement le cours des choses.

Empreints d'une poésie toute en images, les postures et les mouvements sont destinés à capter l'énergie vitale ou originelle, à travers les directions du Ciel et de la Terre. Le recours à la visualisation, puis à la concentration de l'esprit permettent à l'énergie de pénétrer par quelques points d'acupuncture faciles à repérer. L'énergie circule ensuite dans tout le corps et harmonise celui-ci avec l'esprit.

Les bienfaits du Zhi Neng Qi Gong agissent de façon multiple. Sa globalité engendre des effets thérapeutiques différents sur la santé physique et mentale selon les dérèglements spécifiques à chaque individu.

Cette discipline dévoile la véritable puissance de l'esprit, un trésor dont nous disposons tous et grâce auquel nous pouvons devenir acteur de notre propre vie...

Le Zhi Neng Qi Gong se décline en quatre méthodes ou enchaînements principaux, enrichis de courts exercices complémentaires. Les méthodes se composent de mouvements lents, doux et simples.

La première méthode consiste à capter l'énergie essentiellement à l'aide des mains, des pieds et de la tête :

objectif : l’harmonisation avec l’énergie.

moyen : la concentration se porte sur l'énergie qui descend du Ciel et monte de la Terre.

effets : la dissolution de la fatigue, du stress, de l’anxiété, l’apaisement des souffrances, le développement de la concentration, de la mémoire, de l’imagination, la stimulation de la créativité et de l’intelligence du cœur.

exercices annexes : qi gong des yeux, des oreilles, du cerveau, méditation assise.

La deuxième méthode vise à harmoniser le corps et l'esprit :

objectif : la conciliation entre le corps et l'esprit.

moyen : cette méthode plus physique travaille le corps segment par segment de la tête aux pieds. La concentration est de nature plus interne.

effets : l'afflux d'énergie dynamique, l'amélioration de la souplesse et des articulations, l'augmentation de l'endurance et le développement des défenses immunitaires.

exercices annexes : dao yin (conduire l'énergie), méditation assise.

La troisième méthode a pour but d'harmoniser les cinq organes (coeur, reins, rate, foie, poumons) :

objectif : la pacification des systèmes organiques par leur régulation interactive avec les émotions qui leur sont associées.

moyen : située dans les grandes profondeurs du corps, cette méthode combine gestes symboliques des mains (mudras), émissions de sons vibratoires et mouvements corporels.

effets : modération et équilibre des émotions, nette amélioration de la santé psychique.

exercices annexes : méditation allongée, mudra de l'épée du Ciel.

La quatrième méthode consiste à travailler et renforcer le canal central au moyen de 8 exercices :

objectif : l'émergence du canal central.

moyen : au niveau le plus interne, profond et subtil, il s'agit de manger, digérer, tirer, attirer, concentrer, retenir, harmoniser et transformer l'énergie.

effets : la nourriture du corps subtil et l'harmonisation des trois centres énergétiques (dan tien).

exercices annexes : massage pour digérer l'énergie.

Et encore...

 la méthode dite intermédiaire de l'anneau du Ciel et de la Terre qui se pratique de préférence au printemps pour un nettoyage et une régulation de la fonction hépatique.

 diverses petites méthodes complémentaires (préparation du ballon d'énergie, assouplissement des lombaires etc...) pour un enrichissement thérapeutique.

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